安貧守道 惟慧是業

[其他漢傳法師] 發表時間:2019-05-23 作者:悟顯法師 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關閉

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文章摘要:悟顯法師:安貧守道 惟慧是業 ,軸對稱唧唧喳喳雷擊,城鎮建設榮豐深居簡出。

安貧守道 惟慧是業

  《八大人覺經》中講到「安貧守道。惟慧是業。」一般人都會想到孔子的學 生顏回,因為他的生活貧苦,但是顏回之所以讓人家佩服,甚至讓孔子都佩服,并不是他簞食瓢飲。很多人都可以做到簞食瓢飲。比如:有些沒辦法的人,他也簞食瓢飲;有辦法的人為了要顯示自己清高,也可以簞食瓢飲。重點是在于「人不堪其憂,回也不改其樂」。

  世間人好樂的「名利」包括圣名、清名,這都是人所好樂的,顏回他卻不要。一般有錢的人喜歡利養,愛過著舒適的日子。而有的人是喜歡清名,希望人家贊嘆他有修,所以也能簞食瓢飲,雖是如此,這還是名利心沒有舍掉,算是不知足的錯誤示范。

  孔子之所以贊嘆顏回,是因為世人所好樂的他不要,他能簞食瓢飲,毫不在意這世間的名聞利養,包括清名。他心里有儒家所講的「道」。這里要說明:儒家講的「道」跟佛教講的「道」是不一樣的。儒家雖然有道,但是心中猶有一物,雖算是不錯的世間圣 人。但佛法講的「道」是心中無物。有些學佛在家或出家人遇到世人贊嘆他,給他戴高帽子,說:「某某法師、某某居士你有修、你有德、你都不愛這些錢、也不要人家贊嘆……。」其實,他心里很是高興,他喜歡聽人家這樣贊嘆,像這種就是好世間的清名。或是你要頂禮他,他連忙說:「不拜、不拜」,但如果你真的不拜他,他就會心里不高興,跟你暗示:該學《弟 子規》啦!

  所以學佛要安貧守道。「安貧」不一定是指貧窮。就像鳩摩羅什大師,當時候的姚興是較霸道的國君,任何出家人要離開他,他就派人把他殺掉,僧肇大師就死于他的毒手。鳩摩羅什大師為了翻譯經典,接受姚興的供養:給他房子、給他美 女、給他金銀財寶、給他豐衣足食,其實他毫不在意,他一樣為翻譯翩然而忍辱,面對這些名利時他都不在意、不執著,這就是直接面對境緣又能守道的榜樣。鳩摩羅什大師的示現,真是很不容易。當然,一般初學者沒有工夫的還是要遠離。

  還有玄奘大師,玄奘大師的爺爺是太守,也就像現在的省長一樣,原本是官宦世家。十四歲的時候出家學道,到印度取經回到長安,玄奘大師世間學問好,出世間的學問更好,所以他能翻譯巧舌如簧,他是有修有證。唐太宗李 世 民很喜歡他,他一取經回來長安,他就跟玄奘大師談佛法,從早上談到晚上而不知累,唐太宗看玄奘大師的相貌好看,現代人說的「很帥」,又博學又多才,世法、出世法都懂,皇帝很喜歡他,問玄奘大師:「你可不可以還俗?拜托你還俗,請你來當宰相……」,其實當時候有房玄齡、杜如晦,就是歷史上有名的「房謀杜斷」。唐太宗還想請玄奘大師來做宰相,玄奘大師不為世間名利所動,所以跟皇帝講:「我還是堅持要出家,希望能夠翻譯經典」。唐太宗雖失望但卻很佩服,說出了一句歷史至理名言,就是「出家乃大丈夫事,非將相所能為」,所以皇帝就供養三寶,為玄奘大師蓋了寺院,一生護持供養,更組 織成立翻譯經典的人員及場所。因為唐太宗受玄奘大師的影響,在貞觀時期他治下,建立了三千多所寺院,度了十幾萬 人出家。一直到李 世 民臨終前都還跟玄奘大師在談論佛法,直到去世為止。

  所以,大家看祖師大德既能安貧、也能守道,「安貧守道」就是他不忘記他自己是個出家人,只做出家人該做的事情,能夠守于道上,不為名利所動,這才是「安貧」的意思。

  所以不是因為顏回簞食瓢飲,簞食瓢飲只是一個外表而已,所以孔子講這句話的重點在:「人不堪其憂,回也不改其樂」,是說一般人感覺到這種生活很難活下去,所以稱他為賢。說:賢哉回也。所以顏回是世間的圣人,而鳩摩羅什大師、玄奘大師是出世間的圣 人,還包括:安世高大師本身也是王子,釋迦牟尼佛也是王子,還有一位地藏菩薩的化身,韓國國王的王子─金喬覺。這些都是放棄國家王位來出家、學道的,這些大師、大德都「惟慧是業」。

  翻譯經典就是用智慧來做事情,來幫助眾生脫離苦難,自己脫離苦難又能夠幫助眾生,所以說「惟慧是業」。這個「業」是「慧」在作引導。

  世間人既不安貧也不守道,唯 利 是 圖,眼中只有利益,喜歡搞名利,或是念碩士、博士,幾乎目的都是看看自己,看能不能多賺一點錢。這學歷在公司中也好看,也比較有地位。絕不是去讀書的問題,而是心態的問題,心態好求這些東西,那就是唯 利 是 圖。

  釋迦牟尼佛教的是「惟慧是業」,就是要大家「安貧守道」,做事情要運用佛陀教的智慧來做,這樣去落實佛法、落實佛 陀的教育,這才是「惟慧是業」。

  那些祖師大德為了了生死、為了幫助眾生有曾幾何時可以看,他們不要利養,自己又能夠修行用功,又能夠運用所證入的智慧去幫助眾生,這樣就是菩薩再來。每位同修都能夠這樣做、這樣想,那大家也是菩薩再來。不要認為自己煩惱還沒斷,怎么會是菩薩?「菩薩」者就是覺有情。自己能覺悟,又能令有情覺 悟,叫覺有情。現在初發心,就是小菩薩,不是年紀小的小菩薩。因為有時候發心后,又退心,但不用擔心。越發心量越大,將來就會跟大菩薩一樣,有大悲心、有菩薩的智慧,自然就能夠斷煩惱。不要認為自己現在可能沒有辦法,那是自己生了退卻的心態,這對大家沒有幫助。四弘誓 愿講:「眾生無邊誓愿度」,眾生無邊,所以要發愿要來幫助眾生。要度眾生就要斷煩惱,也就是斷「見思煩惱」,所以叫「煩惱無盡 誓愿斷」,斷煩惱是為了要學法 門,學法 門是為了破「塵沙煩惱」,所以叫「法門無量誓 愿學」。最后要「圓成佛道」才能度眾生,了知自他無二,雖度眾生而實無眾生得滅度者,破除「無明」叫「佛道無上 誓愿成」,四弘誓愿是這樣落實的。因此以「發愿利生」為先導是很重要的。

  同修們是學大乘的根器,進佛門是要學佛成佛,學佛的根本在心性,心性本具,非從外得,一念發心要轉變,不愿再做煩惱的眾生,這就是出離心。而不是學做世間人的《弟 子規》,即使要做人,因也是在于五戒十善,而非童蒙書籍。學《弟 子規》后智力會漸漸倒退,拿世間人用來教無知小孩的書,要來作為學佛的基礎,那是不可能的,那叫癡心妄想,而且在佛教的任何一部經典里面也找不出根據。

  學佛則智慧不可思、不可議、不可稱、不可量、無等等、無有邊,不可說不可說,佛的智慧是「虛空可量風可系。無人能贊佛功德。」佛的功德包含他的智慧。如果學世間法就可成佛,釋迦牟尼佛就不用來世間應化教學了,更不用佛法來到中 國,中 國人自己就可出離輪回了。

  大家聽我這樣講,聽的人不要錯解說:「悟顯法師,你說佛教沒有提倡孝順」。誰說釋迦牟尼佛不孝順?孝不孝順,去看《大方便佛報恩經》就知道,佛做的孝順,一般人做不到,他可以割肉給眾生,因為「一切眾生是我父母」故。絕不是只有凡夫自私的小情小愛,只重視愛欲的對象,誰跟自己有關系,有親戚關系,他是我爸爸我媽媽我才孝順,不是的就不孝順。釋迦牟尼佛過去的父母他都能這樣孝順,他能度他的父母學佛,甚至此生他的母親也因為他的福報直接生忉利天,一子得道九祖生天。

  黃檗禪師出家,他母親三十年沒有看過他,眼睛都哭瞎了,因為她想見這個兒子,可是眼睛瞎了看不到,就發心幫出家人洗腳,黃檗禪師的腳上有一顆痣,她想透過幫出家人洗腳,找到兒子。世間學《弟 子規》的一定說黃檗禪師大逆不道、不孝。當然,之所以會這樣說,就是因為世間情執重的人沒有智慧。后來黃檗禪師游化回到家鄉附近的時候,黃檗禪師也隨緣去接受她供養,她心里認出是黃檗禪師,可是黃檗禪師沒有刻意認她,洗完腳就準備要過江走了。人家知道他們是母子,說:「那是你兒子!」他母親又一時激動,追了去,可是這時船已經離岸,他母親追到江邊,不慎掉下江淹死了!此時黃檗禪師看見,說了一句:「一子得道,九祖生天,若不如是,諸佛妄語」,此時就看見他母親的神識憑借黃檗禪師的功德,超生到天界。

  這世間眾生都是愛 欲心重,有個很有名的故事叫「母鹿斷腸」,獵人把牠的小孩用弓箭射死,這母鹿難過到肝腸寸斷。連畜生都情執那么重。所以「情」這個字猶如利劍,能斷眾生的生命,也能斷眾生的法身慧命,佛菩薩知道情 欲「猶如利劍」,會傷害眾生,讓眾生永遠輪回,「如飲鴆酒」,情欲就好像有毒的酒,看到就要趕快遠離,何況去喝。諸佛如來就是這樣子告訴我們,這世間動物尚且如此,因為小孩死了很難過,自己的愛欲心令自己喪命,世間說這是「母 子連心」,什么叫母 子連心?說穿了就是執著。像曾參母親咬破手指,受傷了,曾參卻會知道。佛門在看,這就是一種執著的現象。因為罣礙,所以相連在一起,這樣是不能出輪回的,因為他只在意一個人身上去。佛門講到:因心清凈,凈極便覺,覺遍滿一切世間,一眾生起一念,心皆俱知。而不是只愛一個人、愛一位媽媽、愛一位爸爸。是能夠遍覺一切眾生,乃至三千大千世界、十方法界,甚至下幾滴雨都知道,這是覺心而不是凡夫愛 欲心。「覺」能幫助眾生離情 欲,所以能夠成就不思議的功德。

  世間人今天罣礙這事、明天罣礙那事,或罣礙自己的父母、罣礙自己愛 欲的對象,這樣就沒有辦法超脫。藉由「母鹿斷腸」這事,就知道這世間連動物情執都這么重,世間人看曾參是孝子,佛門看那叫情執,表示母子的業綁得很深,脫不開,他是個世間的好人沒有錯,但要叫曾參跳出三界、翻破無明,他會跟你講:抱歉,沒有辦法。

  學佛是要了生死、出三界,不是在佛門搞愛欲、搞輪回。從以上說明,就知道《弟 子規》絕對不可能是學佛的基礎,誰跟你說「能」,那他是在打妄語欺騙你、欺騙眾生,如果是出家人講的,在佛門的專有名詞叫做:「倒說經律」,果報絕對在三涂,將來他就是坐在燒燙的法座上痛苦不堪。今天講的全是對事而不是對哪個人。

  大家可以去看《佛說因緣僧護經》,僧護比丘見到這些事情,佛一一為他解答,其中就講到「倒說經律」。像把世間法說成是佛法的基礎,把出世間法說成是不了義法,這些行為統統都是在「倒說經律」,果報是非常嚴重的。古德在罵的言詞更為犀利,尤其對穿著袈裟的出家人,他說「披著獅子皮,潛行野干行」,人家稱贊佛是獅子,而后世不如法的出家人,穿著獅子皮就是指:身披如來的袈裟,暗地里在做野干的行為。潛行─偷偷做著。「野干行」就是做著野干的行為,「野干」又叫「狐狼」,牠也長得像狐貍,體型比狐貍小,比黃鼠狼大,可是又不是狐貍,說牠是狼,牠也不像狼,這種動物就是野干。牠的習性跟狐貍很像,就是奸詐、虛偽。

  古德就是在罵這些人,穿著如來的袈裟,做世間的事情,才說「披著獅子皮,潛行野干行」,所以希望大家不要被騙上當。

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